前逆臣钟会构造反乱，聚集征行将士，劫以兵威，始吐奸谋，发言桀逆，逼胁众人，皆使下议，仓卒之际，莫不惊慑，相国左司马夏侯和、骑士曹属朱抚时使在成都，中领军司马贾辅、郎中羊琇各参会军事；和、琇、抚皆抗节不挠，拒会凶言，临危不顾，词指正烈。辅语散将王起，说「会奸逆凶暴，欲尽杀将士」，又云「相国已率三十万众，西行讨会」，欲以称张形势，感激众心。起出以辅言宣语诸军，遂使将士益怀奋励。宜加显宠，以彰忠义。其进和、辅爵为乡侯，琇、抚爵关内侯。起宣传辅言，告令将士，所宜赏异。其以起为部曲将（《魏志·陈留王纪》）。

伏以历代至理，六纲为首：一曰明礼，礼不明则彝伦不叙。二曰崇乐，乐不崇则二仪不和。三曰熙政，政不熙则群务不整。四曰正刑，刑不正则巨奸不慑。五曰劝农，农不劝则资泽不流。六曰经武，武不经则军功不盛。故礼有纪，若人之衣冠；乐有章，若人之喉舌；政有统，若人之情性；刑有制，若人之呼吸；农为本，若人之饮食；武为用，若人之手足。斯六者，不可斯须而去身也。陛下思服帝猷，寤寐献纳，亟下方正之诏，廓开艺能之路。士有一技，必得自效；学攻百端，靡不明至。故小臣不揆愚鄙，欲有陈导，于礼、乐、刑、政之内，劝农、经武之中，相今所宜，各具疏列。其一曰：夫礼者，太一之纪，品物之崇，与天地同其节，与阴阳顺其道。协于分艺，行于国家。本之以忠孝，文之以伦义。君臣、父子、夫妇之制，冠婚、丧祭、射御之容，朝聘、享宴之宜，军旅、田猎之事，各有宜称，不相侵越。所以讲信修睦，所以洗心防患。上得之尊，下得之安。定亲疏而别同异，明是非而彰贵贱。执之则致福，缪之则招悔。宪物成教，崇政明本，未有不由于礼者也。自五帝之后，三王以来，有益有损，或因或革，咸有章宪，书于册书，浩浩千编，不可遽悉。越在唐室，典章颇盛。程轨量，昭采物，酌中古训，垂法百代，则有《开元礼》在。纪先后，明得失，次其沿变，志其楷式，则有《通典》在。录一朝之事，包五礼之仪，义类相从，讨寻不紊，则有《会要》在。此三者，圣教经制，国之大综也。爰自梁朝之后，仍世多故。典台之官，皆差使于公务；礼直之吏，悉昧昏于检按。至今每有戎祀之事，朝会之期，多于市廛草议定注，前后矛盾，卒多秕稗。臣窃以保残守阙，因狭就寡，乃暗主之事，非明君所为，岂可以光陛下超世之宏图，为大朝千载之盛美也？所宜阐崇令猷，以立国典；缀叙旧书，以为邦纪。义在精审，理资端要，可以范围五帝，楷则万古，彰陛下之圣明，礼不虚道者也。伏请依《唐会要》所设门类，上自五帝，迄于圣朝，凡所施为，悉令编次；凡关礼乐，无有阙漏。《开元礼》、《通典》之书，包综于内，名之曰《大周礼》，俾礼院掌之。太常博士如得其人，宜久其职。年深则兼官在任，勿使旁转。如是则助风教而弥隆，升典制于将替，隐核前轨，声施无穷者也。其二曰：夫乐者，以德为本，以声传御。中出所以导志，外扬所以审政。有天地辰宿，有轨数形色，有阴阳逆顺，有离合隐见。天数五，地数六，六五相合，故十一月至，生黄钟。黄钟者，同律之主，五音之元宫也。元宫之谐于仲吕，母子也。传于林钟，夫妇也。回于大簇，父子也。聚于南吕，子妇也。两阳必争，二阴必乖，故抗衡者多异。前五相追而后五相随，盖由是也。一章之中，凡有七闰。亥未巳丑酉午寅者，七闰之正也。日有盈缩之度，月有迟速之期，故或进于前，或退于后，阴阳之理也。六钟六间十二节，凡二十有四位，声气之大率也。平分为七直，而略其馀，则子寅卯巳未酉戌谓之羽，子寅辰午未酉亥谓之宫，子丑卯巳未申戌谓之角，子卯辰巳未酉戌谓之商。此四者，靡靡成章，峻而清厉，郑卫之音也。与夫推历生律，以律命宫，九六之偶，旋相为宫，三正生天地之美，七宗固阴阳之序者，于其通人神，宜岁功，生成范宜之德，纪协长大之算，则精粗异矣。在乎审治乱，察盛衰，原性情，应形兆，则殊涂而同归也。三正者，一为天，二为地，三为人。七宗者，黄钟为宫，大簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。角为木，商为金，宫为土，变徵为日，变宫为月，徵为火，羽为水。龙角、元龟、天豕、井侯主乎角，平亢、河鼓、楼聚、舆鬼主乎商，天根、须女、庖俎、鸟啄主乎宫，辰马、阴虚、耗头、天都主乎变徵，大火、兵封、天高、鸟翼主乎变宫，龙尾、元窒、四兵、天倡主乎徵，天津、东壁、参伐、輹车主乎羽。角之数六十有四，商之数七十有二，宫之数八十有一，变徵之数五十有六，变宫之数四十有二，徵之数五十有四，羽之数四十有八，极商之数九十，阳之数一百二十有八，阴之数一百一十有二，五音之数毕矣。神无形而有化，处乎声之门。故昭之以音，合之以算。音以定主，算以来象。触于耳而激于心，然后可言其乐也。其音五，其声十二，其调六十，雅部之乐也。其音四，其声八，其调二十有四，胡部之乐也。隋唐以来，乐兼夷夏；天宝之世，雅部大备。宝应之后，音律渐衰。郊庙殿廷，旧事失次。洎黄巢荡覆京兆，钟磬皆毁。龙纪返正之岁，有司别创乐悬，乘风虽存，旋宫何在？音范寖失，至今阙然。岂可以一时偶失之事，为百代无穷之制？何以训正四方，绥和百神？轨物垂则，示人之极也。昔唐虞历载，颂声方作。文武相继，乐教大同。陛下布昭圣武，彰信天下，宗社灵祇，聿监明德。所宜宪章成式，不失旧物，原始以要终，体本以正末，使乐与天地同和，礼与天地同节。伏请命博通之士，上自五帝，迄于圣朝，凡乐章沿革，总次编录。凡三弦之通，七弦之琴，十三弦之筝，二十弦之离，二十五弦之瑟，三漏之籥，六漏之簥，七漏之笛，八漏之篪，十三管之和，十七管之笙，十九管之巢，二十三管之箫，皆列谱记，对而合之。类从声等，虽异必通。编于历代《乐录》之后，永为定式，名之《大周正乐》。俾乐寺掌之，依文教习，务在齐肃。如是则可以移风俗，和上下。和顺之象著，则嘉盛之德备，则六变至幽深，九奏达高明，知乐之为大者也。其三曰：夫政者，正也。以正率下，下思尽诚，则上无阙政。人能持政，非政持人。若失人而务政，则虽勤而何益？故人道敏政，政在择人。择人之先，自相而始。登庸廊庙，则有经启措置之权；入侍帷幄，则有将近承弼之任。机事攸综，号令攸发，平章于百揆，维制于四方，不可不重也。唐末政出中要，轻于爰立，才处辅相之任，便兼公揆之官。卿大夫奔竞公行，礼让道息。未得之日，则以致身富贵为驰骛；既得之后，则以与国休戚为忧虞。乃三缄于统要之司，独善于兼济之职。但思解密勿之务，守崇重之官，逍遥林亭，保安宗族。于身之谋甚利，于国之效如何！方今宰臣，实罄忠力。燮和元化，则岁以之丰稔；攸叙彝伦，则时以之雍靖。上无阙政，下无异议，固能明举贤才，罗济经略也。伏请令宰臣于南宫三品之中，两省给舍已上，有能经营国家，宁卫社稷者，具名以举。若陛下素谙才业，上符定制，则辅相公揆之授，诚亦得宜。陛下向不知名，或官品未称，则令以本官权知政事。若尚书丞郎权知政事，则兼散骑常侍之官。陛下岁年之间，察其为作，如能兴利除害，献可替否，进贤才，退不肖，则迁其官，加其秩。官高者则受平章事，未高者但循资而转，且令权知。如其非才，即便守本官，罢知政事，让其举主，令廷谢知过，亦由子玉败军、令尹当责之义也。《书》曰「试可乃已」，又曰「历试诸艰」。今班行之中，有员无职者大半，可令量才授任，临事制宜。出则以公务效试，入则以旧位登叙。任事者有赏，不任事者当黜。黜陟既明，天下自正。此则为政之道毕矣。其四曰：刑者，五行之鞭策，五性之权衡，下民之堤防，有国之纪律。自古五刑之设，期于无刑。仲尼曰：「民有轻辜，必求其善，以赦其过；民有大罪，必原其故，以辅其化」。如有死罪，期使之生，则其善也。刑肃俗弊，《礼》谓疵国；胜残去杀，《传》称善人。昔汉文断狱四百，殆致刑措。唐朝贞观之世，岁决死罪二人。今陛下恤刑慎狱，义权情恕，非不至也，而天下冒禁丽法者甚众，殊死大辟者颇多，盖由未塞其源，而理其著者也。省刑之要，厥有二端：一者谨吏，二者息盗。谨吏在乎责长，息盗在乎类取。吴姬群笑，孙武加戮于队长，此责长之明效也；襄民不道，班伯得贼于首豪，此息盗之良术也。夫一县之政，总于令长；令长正，下吏自肃。一州之权，统于牧守，牧守缪，僚属必滥。滥之与肃，上使然也。近代下民之讼，多讼令佐；敢诉牧守，十中或一。讼令佐者，皆得理察；讼牧守者，十无一问。纵或诘之，而归罪陪隶者众矣。斧钺不用，刀锯日弊，古人耻之。典刑不阿贵贱，贵犹当罚，贱者自戒。如是则官吏畏法，刑损其半矣。而又除其寇盗，使无逸越。除盗之术，大概有三：一者，使贱人徒侣，自相纠告，纠告不虚，则以所告贼产之半，赏其告者。或一人能告十贼，亦以十贼半产与之。亲属之间，比许容隐，在于用权救弊，亦可暂更。今后有骨肉为非，许令首告。然所被告者，不可令至极刑，伤宗族之情，失风教之义。只令通指同行徒侣，则除恶甚多。骨肉所首之人，特与疏放。如是则同恶自相疑阻，争先于陈告；骨肉欲保其亲，竞来于原首。此息盗之上策也。二者，如郑州新郑一县，团结乡社之人，名为义营，分立将佐。一户为贼，则累其一村；一户被劫，则罪其一将。大举鼓声之所，壮丁云集。贼徒至多，不过一二十数；义营所聚，动及百人。贼人奔逃，无有免者。见今郑州封内，唯新郑独免敚勷。顷岁尉氏强民，潜往密县行劫，回入新郑疆界，杀获苦无漏遗。岂止自部之中，不留凶慝；兼令涉境之寇，难出网罗。此息盗之中策也。三者，有贼之后，村人报镇，镇将诣村验踪。团保限外不能获贼，罪罚镇戍。此息盗之下策也。如是则奸盗渐息，刑又损其半矣，何虑汉文之年、贞观之世，不在于今时矣？其五曰：农者，至正之道，自然之资，为邦大本，当今急务。欲国家之康济，在府库之充盈；欲府库之充盈，在田畴之修辟。人力可以课致，地利可以计生。若地利有遗，人力不劝，欲邦宁本固，化洽时雍，不可得也。今宰牧怠职，百姓怠业，旷土不垦，履亩是忧。但随宜以耕耘，惟天时而是赖。茍有水旱，其将奈何？危殆之机，在乎返掌。晋朝开运之岁，即其验欤。夫欲富国强兵，爱民利物，兴事任力，崇德尊道，敷至化，恢长御，革颓风，洽丰泽，无不由家给人足而驯至其道也。家给人足，始于务农。务农之原，实有三术。一曰广田，二曰已债，三曰节费。广田则所获丰羡，已债则储积可保，节费则岁计有馀。今民不广田，良有以也。盖虑无尽地之稼，括为税簿，则并竭所收，输不满要，谁不惧也？晋、汉二代，累发德音，使民多种广耕，只以旧额供赋。既种之后，旋以见苗计租，以至仓箱匮空，乡井愁叹。先皇享御之始，赦书节文之中，亦劝民勤劳，不殊前意。至今旷隙之地，荒莱不开，由于诚信前失，民无固志者也。夫为政之先，莫若著信。商君移木，岂礼也哉？盖使人信之，则无不治也。陛下宜散下明诏，使民广田，但输旧租，永不简案。上言宗庙，以表至诚。令州郡悬法之所，刻石示民，民必信之，而田广矣。田广则多获，多获则民足。王者藏于天下，实一国之富完。此广田之上策也。小亩步百，周之制也；中亩二百四十，汉之制也；大亩三百六十，齐鲁之制也。今所用者，汉之中亩。若步以大亩之田，输其中亩之税；或额不敷旧，则虚加满之。逮于次年，而田自多矣。此广田之中策也。前所言已债、节费，利莫大焉。今编户之氓，以债成俗。赋税之外，罄不偿债。收获才毕，率无囷仓。官有科折之弊，私有酺醵之缗，倍称速息，半价速卖，则利贷一斗，而偿四斗矣。欲民不困，岂可得哉！此外乡闾之中，尝有酒食之耗，谄僧佞佛，相扇成风。且瑞雪甘雨，和风所致，非为一乡一里委曲而降。小民无知，竞作斋赛，一岁之内，数数有之。是则债利之劫民也，将倍于公赋；斋赛之蠹民也，又等于王租。欲民之饶，终不可致。莫若已债节费，归利于民。起于来年，不得通债。今岁见偿之者，但令以本债偿之，留其利馀，为民不债之备，则民食资半矣。夫阳秋之候，豺獭尚祭，民祭里社，自古而然。宜于二社之辰，得以祭馀，共相饮食。其馀祈祷散赛之事，严禁罢之，则民食又资其半矣。民食既足，则民力普存；民力普存，则穑事敦业；穑事敦业，财用益丰。因其利而利之，则国富刑清，天下知礼节矣。其六曰：兵者，所以成武功，遏乱略，行天讨，顺人心，混一区宇，昭宣文德。三五之代，不能去兵。故轩战阪泉，尧征丹浦，西伯戡黎之诰，成王践奄之誓，即其前躅也。陛下卜世之数，莫知其纪。五德所正涖，万方之率从。未占而孚契人心，不戒而谋同时利。惟淮南李景，负固不宾。陛下神略内融，大权潜运，整军经武，倏往忽来。戎路一巡，则八州降附；灵旗再指，则四塞荡平。归命者一一皆存，来战者万万无免。偏师献捷，迨有百数。仁赡交背以请命，寿春全城而北迁。淮上咽喉，古来未有。命以众击寡，以尊伐卑，以正破伪，以强陵弱，鲜不克矣。然兵道贵速，速则惠民。在敌境者，免驱掠俘馘之无期；处内地者，免资粮供亿之为役。荆湖两浙，并有舟师，闻其水战之利，胜于淮寇。皆未肯协心齐力，犄角成功者，盖虑吞韩并魏，灭虞兼虢，唇亡齿寒，势之惧也。陛下宜分命使臣，谕其成策，锡之以丹书铁契，质之以左宗右社，其三方协同大举。如秣陵沦陷，南服怀柔，则元功盛勋，当崇赏厚报，俾百世传袭，保其江山，旌旗服章，僚属官秩，咸用旧制，朝廷弗询。彼既得信誓之文，又蒙宽大之诏，必能禀大君之神算，藉清庙之灵祥，亲督蒙冲，横江长骛。李景必分兵禦拒，首尾支离。陛下乃躬御六师，方轨南进，驻驿江北，图惟厥成。则濠、庐等州，可不攻而拔矣。

《金光明玄义》，早岁闻浙阳慈光恩师专守略本，非观心等义，谓后人擅添。受其旨者，则有奉先清、灵光敏，皆广搆难词，形乎篇卷，谓观心等文文理乖舛，私欲废之。近胥山学友善信上人传二师之义，复致长笺，请余详广、略之真伪，定存废之损益，俾后人无犹豫于两楹之间也。余报之曰：「夫评是议非，则近于诤竞，非我志也。矧以二师学解有闻，盖吾宗之先达，焉可率尔而拒之哉」？信复报曰：「且闻弘赞理教，宜令允惬。法鼓竞鸣，何先何后！夫当仁不让于师，岂况与人乎」？坚让不免，遂抽毫释二师之难词，救一家之正义。知我者无以贬量得失之为诮。

清师总立略本无观心，所以云：若如《净名》、《法华》等《玄》，文义该综，法相浩博，事释弥广，理解稍疏，故文文之下，须用观心以释今文，不须观心者，则有其致。良由大师顺经文法性之圆谈，乃明十种三法，始自性德三道，终至果人三德。一一三法，无非妙性；一一妙性，尽是真源。若法若心，即《金光明》不思议法性，岂有如此纯谈法性之外别更观心者？

释曰：夫观心者，正论观法，的示行门，乃立一念识心为境，以三观观之，使性德开发，惑灭果成，岂可便不论修观？《法华玄》纵文义浩博，而纯谈法性。所明法相，一一皆至无作及不思议，复以二妙判后开之，岂非法性之圆谈，何故更立观心？况了《法华》妙旨，须修止观成之。十种三法之后，安得不立观心？应知前文虽示三道本来即理，诸法当体圆融，其如三惑浩然，二死重积，若不研心作观，何由亲證如上诸法？若刚废此文，则绝众生入理之门，趣果之路，深不可也。据彼总立之意，全迷一家解行大旨。以验后诸难词，不足可议。不能默已，更复言之。

文云：心有四阴，何以弃三观一答天下等（读者应对本文，方彰其义，下去皆尔。）。彼难曰：既自难云「何以弃三观一」，及乎作观，何得展转具观？又何以将依正二法对「光明」二字，而弃「金」字？「责故观之为金」，斯言何在？况本为观心，何以反观依正等者？

释曰：此之问答，乃总示观心显理之要，未论修观之相。初问弃三观一者，欲令答出一念识心是所观境，故即符《止观》「去尺就寸」之文也。答中二意，初文唯示识心，是显金光明之境，故云「贵故观之为金，发智照理名光，充益色等四阴为明」。此指能充为明，非指所充，故结云「心即明也」。据此三义，唯从心显，不关诸阴，则深允其问。「二从知心」已下，是预论观成理显，遍融诸法之相，以释伏疑。何者？恐人疑云，若唯观识阴，显金光明，于一切法，安能融净？是故释云「又知心无心为光，知想行无想行为明」等，意云若观识阴，金光明显，则一切诸法皆金、皆光、皆明。故以王数、心色、实假、正依等诸法，从狭至广，迭显光明之德也，非初作观，便观依正等法。此如止观阴入境，初则唯观识阴，后亦遍历一切阴入国土等，皆明三谛之相，何乖「去尺就寸」之义？又《义例》云：「修观次第，必先内心。内心若净，以此净心遍历诸法，任运吻合」。而此文唯示光明，不言金者，斯由三法修性离合，隐显相映，其意难明，致使此文，人或谓谬。此中初文，约心显金光明三法。所显既三，验能显必三，即修性各三之义。此文历法，唯论光明。能知二修既是光明，验所知一性是金，岂非修二性一之义？大乘观行知法无法之处，岂类小教但空而已。故《十不二门》云：「色心体绝，唯一实性」。既结云「即观心金光明」，则知修性相对，三法已足，不须致惑。又观三道，用王数为境，似非弃三观一者，原其观心之文，具观十种三法，后之九科，皆从所显之德，其体本融。故约一念识心为境，而修三观，显其三法。唯此三道，是所破之障，迷惑之事，体本不融。若只约一念识中而示三境，境既叵分，观难得就，故特兼通数为三道境也。问：若欲分明示三道境者，何不遍取五阴为苦，三毒为烦恼，七支为业，何故但以心王慧数并诸数对三道耶？答：今只于阴境示三道相，以此王数常现前故，惑业本故，易显理故。而不兼色者，恐心外向故也。问：烦恼不独慧数，业自属思，何以作此对耶？答：慧别顺违，方生爱恚，故慧是烦恼之根。诸数运为，乃成善恶，故诸数是业之本也。然观心之法，但托一处成观，则诸法皆净，不专对当名相。问：此文对三道显金光明，其义已成，何故又约头等六分及身因举足等为三道观耶？答：凡夫三障厚重，三法难明，虽约王数观之，尚恐执情未遣。故更托身之假实，三毒重惑，身仪动作，粗显之境，一一横竖，约性约相，而遍推之，皆令寂灭，而显金光明妙理也。

彼又难云：若对三观，空不成，假不是，中又非等者。

释曰：文初问答，乃示识心是显金光明之境；若观心、无心等文，是遍历诸法，彰观心之用，以释伏疑，俱未论其造修三观之相。至正修十法观中引《净名》、三文，再观三道，乃是约身假实，粗显惑业推之，助成内观。故且明空，良由此观能治行者见爱重障故也。问：观既在空，何得具以金光明三义结之？答：圆人用空破障，障破之处，妙理现前。故即以境智冥合，诸数寂灭，而示金光明三法也。初约王数为三道，显金光明，乃至三识已下诸文，皆是一心三观。文义显然，何得云三观不成耶？

观心文初结前生后文云：「如上所说，专是圣人圣宝，非己智分。如鹦鹉学语，似客作数钱，不能开发自身宝藏。今欲论道前凡夫地之珍宝，即闻而修，故明观心也」。彼难此文，其词稍繁。意云上已约六即，明十种三法，其理通凡，不专是圣法也。又已明三德道前本有，岂可至此方论凡地珍宝？

释曰：上明十种三法，横周竖亘，乃顺经文法性无量甚深之义。而经文自云「如来所游过，诸菩萨所行清净」，岂是凡夫境界？只可云此理本遍该于道前，故明性中三德。又寄六即位，论其法性甚深，实非行者修观之位。故知此理虽遍，若论亲證，须是大圣。故云专是圣人圣宝，非凡夫己之智分。今明观心，乃的示无量甚深之理，在凡夫一念之中。即用观慧观察，克取相应。故云「今欲论道前凡夫地之珍宝，即闻而修」。彼乃固隐「即闻而修」之语，但举「道前凡夫」之言，用成难势，深不可也。又凡结前生后之文，皆是言其正意。如《止观》正修文初云：『前六种依修多罗，以开妙解，今依妙解，以立妙行』。须知五略五章，虽谈于行，意令开解；十境十乘，纵含其解，意在成行。何不徵彼前文谈行之说，难生起不当，令《止观》正修，亦成于谬？

彼又纵难曰：若言前观行，即但是略示观心之要，犹未委历法相而观，恐人不解，所以至此广约十法而观者，斯亦不然。原夫闻略解广者，智人也者。

释曰：观心本是妙行趣果之门，而云闻略解广者，何关于观行乎？虽知金藏，而不耘除草秽，何益贫穷者哉！若云闻略解广，而不用研心作观者，则《止观》六章之后，不假十境十乘修證也。又前谈果證，法性甚深，贯于六即，尚不标观行之字，将何示观心之要？盖全不知心法、佛法之用差，又未了约教、约观之门别。既昧此大体，何以评文相有无，何以定观道存废？以此而验，都是谬谈矣。

彼又引例云：只如《止观》二十五方便，约观心诃五欲中，但广约三观四教诃色已，皆云诃色既尔，馀四亦然。此中观心，若盈十纸之馀，彼一部《止观》之文，观心为用几十纸耶？

释曰：睹兹一难，即知皆是谬言，以全不识观心文义故也。何者？《止观》一部，正是《法华》三昧，约行观心。但道场诸仪，及方便近行既多在事，恐起滞心，故此等文更立托事之观，导其情著。若正修已下，都是行门，于境用观。若知此意，终不辄云「一部《止观》，为用几纸观心」也。岂非意谓十章十乘，合例诃色，各立观门，而今无者，但是文略？彼文既略，乃破此文，不合十种三法，皆立观心，立难若斯，定文可悉矣。

彼又难云：又于帝王之间，妄加「慧」字。今经首题，是佛自唱，诸师翻译，并无「慧」字。若约义权加，用对三法为便者，解《净名》题，或二或三四字，亦应加字。

释曰：此文云「今明帝王应具三义」，何曾加字？是知经题虽标二字，实含三义。盖帝王者，合具神谋圣策，故依三义重诠法性。无文有义，智人用之，斯之谓矣。若《净名经》三师译题，初师五字太繁，今家不用；次师二字又略，大师但对二身而已。既自有后师三义中当，故依之广释，何须加添？以彼类此，殊不相当。

彼见帝王加慧义，对十种三法，乃难云：非唯唐梵无据，而又能所不分。意以「金光明」三字为所诠法性，「帝王经」三字为能诠教，不合将帝王等重对十种三法，则令诠旨不分也者。

释曰：立此难者，盖见诸家凡解经题，即将「经」字为能诠教，馀字为所诠义。今「帝王」字既连「经」字，便乃割截三字，别属能诠。若将帝等重对三法，即是后人谬撰。而不知诸家作此分释，未为通见。岂「经」字全非所诠，馀字全非能诠？故当宗凡解题目，以「经」字为通题，以馀字为别题，乃约教行理，俱论通别。明「经」字则教通、行通、理通，明馀字乃教别、行别、理别。若教通别，俱是能诠，行理通别，俱是所诠也。得此意后，或时一往分字，对教行理三，有何不可？但不得定执几字为能诠，见对所诠，便谓乖失。定执所诠亦尔。故《文句》以三种中道为经王，《玄义》以诸经之王叙体，岂非以所诠为经王？又云「唯王为教，即以能诠为经王」。若能如此通方而解，岂睹帝等三义重对十种三法，便谓后人谬添耶？况载以帝等三义，对上诸法，深有其由。何者？上以金光明诠乎所游法性，已彰十种三一圆融，体用相即之义。今欲示此三一圆融十种之法，一一有贵极雄略统摄之能，故乃重用帝等三义对之也。是则能所相应，通别互显，安得诠旨胡越，上下参商耶？

彼又难曰：将帝惠王以摄经论，则反同真谛彼彼之义也者。

释曰：真谛分割三德，以一德对一经，又摄机偏局，故被今破。今乃圆将三法，共摄一经，故以三解脱摄《净名》，乃至三德摄《涅槃》。盖今家所明一一三法，皆非纵非横，而高而广，摄无不遍，名义俱融。但举一种三法，则摄一切三法尽也。对摄诸经，复有何失？如《净名》以解脱为目，《大品》用般若立称，皆义至于三，则摄法罄尽，故以为名。若如彼所解，应皆题为《十种三法经》也。况前文以有此例，真谛分其三德，别对道前等三位，大师委破之。后至自立法性甚深之义，复开十种三法，竖对本有等三位。岂本有位唯具三道三识，而不具诸三法耶？盖三法圆融，各各具摄诸法，得作是对。请去情而思之，无执见而局之。

彼又难云：初不开章，以验后人擅添者。

释曰：开章多且随便，不必尽备，斯例亦多。如《法华》境妙，只标六境，至生起解释开合，而足无谛成七。若将不标科，验是后人擅添者，既能添数纸之文，岂不能添三二句科文？故不可将此为准。

又当体章中一重问答文云：「问：旧人从喻，云何矫异而依于文？答：非今就文而害于譬。若茍执譬，复害于文。义有二途，应须两存」。等。

彼难云：此文文义相反，亦谓后人妄添，而斥二失：一不晓当体章意，二不晓附文章意。皆云因前譬喻，故有两章，何得却云旧人从喻立名，云何矫异而依于文，反令今师不从譬喻以释者。

今详此问答，本不相违。且问意者，盖责何不依古，单用譬喻释题，何得更加附文等释，乃成矫异。答意者，非今就文而害于譬，则显今家依文依譬，两义俱全也。若茍执譬，复害于文，则却责古人单用于譬，显义不全也。乃结云「义有二途，应须两存」。循环如此，复何相反？问：既约附文设问，何故安于当体章末？又本问附文，答中何故多论当体？答：附文兼事用，当体唯法性，虽有此别，而皆依经。故问附文即含两意。既是自设，遂乃知微，故使答中先以附文对喻论，次以当体对喻说。问答既兼二意，须居二章之后也。

彼又立当体章意云：因前譬喻，故今直示一念妄心即理性。金光明非从譬喻，故云当体者。

评曰：如来自唱此部题名，诠显所游深广法性，但为古师不知此性本具众德，故无诸名。世俗之法既彰事用，故有其名。遂计真谛无名，俗谛有名。故释「金光明」三字，唯是世间物象名义，只可以此名义比拟法性。是故古师但用譬喻释题，更无附文、当体义也。若天台大师，以三昧力探量如来所游法性，万德天然，究竟成就一切名义。世俗之法既皆虚妄，本无实义，故乏其名。今有名者，乃是圣人智證真法，则真名俗。是故大师特立俗谛无名、真谛有名。真既本有众名，故「金光明」非依世宝立称，乃当真法之体立此名也。若今譬释，盖见诸师用譬限局，故且立之，而能广譬十种三法及一切法门，此犹顺古也。据今正意，唯在附文、当体耳。以知如来所游无量甚深法性，体既尊贵，故究竟名「金」；体既常照，故究竟名「光」；体既应物，故究竟名「明」。是则譬喻、当体，皆显如来所證法性。此法究竟离染清净，过诸菩萨分證清净，何故却云当体直示一念妄心耶？《玄》文自云「真谛有名」，又云「如理尊重名宝，法性可贵名金」，那得特违现文，曲指妄念？观心本研妄识，而云已谈真性，不用观心；当体专显果源，却云直指妄念。斯由全迷，佛法在果，心法在因，教为解真，观本除妄，致兹谬破谬立，害己害他。今既得知，无劳固执。

彼又难：此问答中，钝人以譬拟法，利人即法作譬。既云当体不从譬立，何得却云即法作譬者？

释曰：章初立当体理云：「俗本无名，随真立名」。又云：「圣人仰则真法，俯立俗号」。故知世闻「金」，若名若义，本从法性金建立，反用世金比况法性。钝人只能以世金比拟真法，故云以譬拟法。利人悬解，乃知能譬之世金随于真法建立，故云即法作譬。何尝当体再立于譬？

已上释奉先清师难毕，次解灵光敏师难者。然此二师同禀一见，难意无殊，而前难犹略，此文稍广。其间文义大同及无大损者，不复徵之。今就文义有异及伤观道者，略举而释之。

彼难曰：初释名章开为五番，应各有约观一释。今何独就第三譬释中明观心义？何故文势不连，越过附文、当体二番者。

释曰：譬喻、附文、当体三释，皆用「金光明」三字。虽从譬从法不同，而所显法性不别。于三释中，譬释法相最广。今欲于一念中遍观诸法，故约所譬十种三法修观。此十义若显，则一一皆符佛唱金光明，皆即当体金光明也，何须一一明观心？况前通别、翻译二科，亦是定其三字之义。若各立观心，有何不可？今从义便，故依所譬十义观之。其例亦多，如此经疑念序出疑人有四科，而只立一重观心，亦跨越文相。故不可将此义定其真伪也。

彼又难：三道观中云，「观身假名既如此，观色受想行识亦如是」。前已捡破实法，今何复云五阴？何繁重乎者。

释曰：凡夫所计，假名之人，皆依总相身起，故约头等六分，横竖遍推，令性相皆寂。此乃正破假人，未推实法。岂可见言六分，便是实法观耶？《空品》云「是身虚伪」，大师指此为生空境。故《文句》云：「揽阴成身，计有我人众生寿命，故约身假为生空境」。故此文结云：「观身假名既如此，复须推破五阴实法，毕竟皆空」。故复例云：「观色受想行识亦如是」。此乃正合今经观法，何所怪焉。

彼又难云：凡作空观，皆先破实法，次破假名。何独此文先破假名，后例实法耶？

释曰：亦如《文句》解《空品》，乃先推生空，次观法空，不顺本经，更依何法？又《观音别行玄义》云：「始觉人空，终觉法空」。何得言凡作空观，皆先实次假耶？况今此文，正是托于粗显色心，修空破障，助成内观。众生我见尤重，故先观也。

彼又难：三佛性观中云：「观五阴称五阴实相，观假名称假名实相」。观心数实相，岂五阴外别有心数耶？约何道理对三佛性等者。

释曰：其实五阴已摄诸数，今以假实用对三因，故于无记阴外，别出善恶之数也。如云「五阴之舍，心王居之」，荆溪亦指善恶王居无记舍。若匪记文释出，彼文几亦成谬。约此对三佛性者，无记阴既非善恶，即正因种诸数，有资成之功。是缘因种假名能生十六知见，即了因种，圆理具德，即德为障，即障显德，复三一体融。故于报障具显三性，皆称实相者，即实相般若经意。彼经假实诸法，皆即实相般若波罗蜜也。初于一念，具示三性，今重释中，复以假实兼善恶数，共示三因，各有所以也。

又文中以帝等三字摄《地持》等诸论，彼乃难云：且经王之名，是佛自唱，人师解释，盖释出佛意。岂佛世便有此等诸论耶？

释曰：今明摄教者，乃以所诠摄能诠也。盖经论所诠，不出十种三法，而隐显、旁正少别。今从显□正，故以三解脱摄《净名》，乃至三识摄《地持》、《摄论》等也。问：若然者，但摄法门，自摄诸教，何乃别论摄教耶？答：若唯摄法门，恐不了者，谓此诸法门或一经一论所说，谓诸经诸论别有所诠，故今总示诸教，更无别法，故论摄教也。若云经王是佛自唱，只应释出佛意，又云佛世未有诸论，不可云摄者，今问诸论还合佛意否？经王外别有论所诠耶？况诸论皆宗大乘经造，今解大乘经还摄诸论，有何失耶？

彼又难：观心明位中云「心但有名，为名字即是」，何言与者。

释曰：心虽具足一切功德，初心行人未见心体，未得心用，何闻心名？故云「心但有名，为名字即」也。深有其致，何遽非之？

彼又难云：收得旧本，元无观心等文，验现行本是后人妄加者。

释曰：广本略本，孰伪孰真？广本既疑妄添，略本亦应谬削。难将文定，须以义求。且夫此教兴来，年月寖远，中间传者，见解浅深，或昧观行功能，或迷法相融妙，既多壅塞，遂辄删除，致有略文存于一处。必在究其深致，无得守其旧文。又大师说授随机，有广有略。门人记录不定，或缺或圆。今之讲人，获广本者未可忽其略文，守略文者岂得非其广本？噫！去彼取此，知道者孰不云非；担麻弃金，执迷者自犹论是。傥袪情著，吾何言哉！

知礼稽首恭白同宗传教诸硕德，仰惟以光阐佛日为心，扶树教宗为志，特回视听，同决是非。傥小道之可观，觊大巫之作證。知礼近以同门学友激而勉之，俾定观心等义，巽让之词，见诸前序。辄以管见，旁附本宗教文，敷析厥旨，写录如前。无非用佛法评论，讵敢以人情穿凿。若也可裨妙观，则愿垂诸后昆；若也稍损大纲，则愿置诸煨烬。幸甚幸甚！沙门知礼谨白。